“虚” 避 “逐”：道家反对 “逐物”，并非因为 “物” 恶，而是因为 “逐物” 会导致 “心不虚”。老子说：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。”（《道德经》第十六章）“虚” 即 “心无杂念、不被外物填充”，唯有 “虚”，才能 “观复”（回归本真），避免 “意移”。庄子以 “佝偻者承蜩” 的寓言阐释这一思想：佝偻者之所以能 “粘蝉如掇”，是因为他 “虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知”—— 心中无 “天地”“万物” 等外物干扰，只守 “承蜩” 的本真目标，故而 “志满”；若他一心想着 “承蜩能得赏赐”（逐物），则必然 “意移”，无法成功。
3.3 墨家与法家：实用主义视角下的 “真” 与 “物”
墨家与法家虽以 “实用”“功利” 为核心，但对 “逐物意移” 也有批判，对 “守真”（墨家的 “义”、法家的 “法”）有坚守。
墨家：以 “义” 为 “真”，反对 “无用之逐”：墨家主张 “兼爱”“非攻”“节用”，其 “真” 是 “利天下” 的 “义”。墨子批评 “王公大人”“厚葬久丧”“弦歌鼓舞”—— 这些行为是 “逐” 无用的虚名、享受（物），导致 “国家贫，人民寡，刑政乱”（意移），违背了 “利天下” 的 “义”（真）。若能坚守 “节用”“兼爱” 的 “真”，则 “国家富，人民众，刑政治”（志满），这是墨家对 “守真志满” 的实用主义诠释。
法家：以 “法” 为 “真”，反对 “私逐”：法家主张 “依法治国”，其 “真” 是 “公法”，反对 “逐” 个人私利（物）。韩非子说：“明主之道，必明于公私之分，明法制，去私恩。夫令必行，禁必止，人主之公义也；必行其私，信于朋友，不可为赏劝，不可为罚沮，人臣之私义也。”（《韩非子?饰邪》）若君主 “逐” 私恩、私利（物），则 “法乱”（意移），国家危亡；若坚守 “公法”（真），则 “令行禁止”（志满），国家强盛。商鞅变法之所以成功，正是因为他坚守 “法治” 的 “真”，不被旧贵族的 “私利”（物）动摇，最终实现 “秦民大说，道不拾遗，山无盗贼，家给人足”（《史记?商君列传》），这是法家对 “守真志满” 的实践印证。
第四章 历史镜鉴：守真者的志满与逐物者的意移
历史是 “守真志满，逐物意移” 的最佳注脚。从先秦到明清，无数历史人物的命运，皆印证了这八字古训的深刻 —— 守真者虽可能历经磨难，却终获 “志满” 的充实与不朽；逐物者虽可能一时得意，却终因 “意移” 而陷入困境。
4.1 守真者：志满于内，名垂于外
陶渊明：守 “真” 于田园，志满于诗酒：东晋诗人陶渊明，出身官宦世家，却因厌恶官场的 “虚伪”（背离真）、“贪婪”（逐物），毅然辞官归隐。他在《归去来兮辞》中写道：“悟已往之不谏，知来者之可追。实迷途其未远，觉今是而昨非。” 这里的 “今是” 即 “守真”（回归田园，坚守本心），“昨非” 即 “逐物”（官场追逐功名）。归隐后的陶渊明，生活清贫（“环堵萧然，不蔽风日；短褐穿结，箪瓢屡空”），却心性充实 —— 他 “采菊东篱下，悠然见南山”，在诗酒中寻得本真，留下了 “不为五斗米折腰” 的千古美名。他的 “志满”，并非物质的富足，而是内心的自足，这种 “守真” 的精神，成为后世文人的精神图腾。
文天祥：守 “真” 于忠义，志满于丹青：南宋末年的文天祥，面对元军的威逼利诱，始终坚守 “忠义” 的本真（真），拒绝 “逐” 元廷的高官厚禄（物）。他在《正气歌》中写道：“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。” 这份 “浩然正气”，正是 “守真” 的体现 —— 即使身陷囹圄，他的意志依然坚定（志满），最终留下 “人生自古谁无死，留取丹心照汗青” 的绝唱，其 “守真” 的精神，成为中华民族的 “正气” 象征。
徐霞客：守 “真” 于探索，志满于山河：明代地理学家徐霞客，摒弃了 “科举入仕” 的传统路径（逐物），坚守 “探索山河” 的本真兴趣（真）。他一生游历天下，“达人所之未达，探人所之未知”，虽历经艰险（“遇盗者三，绝粮者再”），却从未动摇。他留下的《徐霞客游记》，不仅是地理学名着，更是 “守真志满” 的生动记录 —— 他的 “志满”，在于实现了 “探索自然” 的本心，而非获得官场的功名。这种 “不为名利、只为热爱” 的守真精神，至今仍激励着无数追梦者。
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