感悟还在继续，沈马也并没有放松警惕，继续对道进行感悟。
“民不畏威则大威至。无狎其所居，无厌其所生。夫唯不厌，是以不厌。是以圣人自知不自见，自爱不自贵。故去彼取此。
让民众不再畏惧统治者的威权，那么说明统治者至高无上的“威严”才算到了。
要做到这样，不要逼迫人民不得安居，不要阻塞人民谋生的道路。只有不压迫人民，人民才不厌恶统治者。
因此，有道的圣人有自己的主张，但绝不自以为是;有自己的人格尊严，但绝不妄自尊大。
所以要舍弃后者(自见、自贵)而保持前者(自知、自爱)。
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者或利或害。天之所恶，孰知其故?是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，姗然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
行事鲁莽，无所顾忌就会招来杀身之祸，而勇于柔弱处世就可以自保。
这两种方式，一种有益，一种有害。
上天所厌恶的，有谁知道是什么缘故呢?
自然的法则是，无需争夺却能够取胜，不用言语却能做好回应，无需召唤自然而来，安然散漫之间就能做好谋划。
天就像一张广大无边的网一样，看似稀疏却从不会有所遗漏。
民不畏死，奈何以死惧之?若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢?常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。
当百姓连死都不怕了，用死去威胁他们能有什么用呢?如果百姓一直是怕死的，那么对于那些邪恶的人，我就把他们抓来杀掉，谁还敢去行恶?永远应该由天地自然去惩罚恶者。代替天地自然去惩罚恶者，这好比代替技术高超的木工去砍削木头一样。代替技术高超的木工去砍削木头，很少有不伤着自己手指的。
民之饥，以其上食税之多，是以饥;民之难治，以其上之有为，是以难治;民之轻死，以其上求生之厚，是以轻死。夫唯无以生为者，是贤于贵生。
百姓受饿，是因为统治者征收苛捐杂税太重，所以受饿;百姓难以统治，是因为统治者恣意行事，任意妄为，所以难以统治;百姓不惧怕死亡，是因为统治者的生活太过于奢华，所以百姓不怕冒死一争。只有不去追求生活享受的人，才比过分看重自己生命的人高明。
人之生也柔弱，其死也坚强。草木生长得时候也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大居下，柔弱居上。
人活着的时候身体是柔软的，死后身体就变得僵硬。万物草木初生时是柔弱的，死后是枯槁的。所以坚强的东西属于死亡一类，柔弱的东西属于生长的一类。
因此，用兵逞强就会遭到灭亡，树木强大了就会遭到砍伐摧折。凡是强大的，总是处于下位，凡是柔弱的，反而居于上位。
天之道其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下?唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。
自然的规律，就像张弓射箭。弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些;拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。
自然的规律，是减少有余的，补给不足的。可是社会的法则却不是这样，是减少那些不足的，来供养给那些发而有余的人。
那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢?只有得道的人才可以做到。
因此圣人帮助了万物而不凭仗它们，居功而不自傲，并且他也不愿张扬自己的美德和才能。
天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受国之垢，是谓社稷主;受国之不祥，是为天下王。”正言若反。
天下没有比水更柔弱的东西了，然而穿透坚硬岩石的力量没有能够比得过它的，也没有能够代替得了它的。
弱胜过强，柔胜过刚，遍天下没有人不知道，但是没有人能实行。
所以有道的圣人这样说，承担全国的屈辱，才能成为国家的君主。
承担全国的祸灾，才能成为天下的君王。
正面的话好像在反说一样。
和大怨;必有馀怨，安可以为善?是以圣人执左契而不责于人。有德司契，无德司彻。天道无亲，恒与善人。
即使调解了仇恨，也一定还有余怨，怎么能算是妥善的办法呢?所以圣人即使握有讨债的契约，也不向人讨要欠债。具有高尚品德的人握有借据的人一样宽容，而没有高尚品德的人会像收税的人一样苛刻。天道对谁都不偏爱，它总是帮助以善行事的人。
小邦寡民，使有什佰之器而不用。使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之;虽有甲兵，无所陈之;使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻邦相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
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