（1）制度之礼：朝堂与祭祀中的 “等级符号”
制度之礼是 “礼别尊卑” 的核心载体，主要应用于朝堂、祭祀、朝聘等 “国家层面” 的场景，其 “差异” 表现为严格的 “规格限制”，不可僭越（超越自身等级使用更高规格的礼）。
服饰之礼（冕服制度）：不同等级的人，服饰的材质、纹样、颜色、配饰有严格区别。据《周礼?春官?司服》记载：
周天子：穿 “十二章纹” 冕服（纹样为日、月、星辰、山、龙、华虫、宗彝、藻、火、粉米、黼、黻），戴 “十二旒” 冕冠（冕板前后悬挂的玉串为 12 串）；
诸侯：穿 “九章纹” 冕服，戴 “九旒” 冕冠；
卿大夫：穿 “七章纹” 或 “五章纹” 冕服，戴 “七旒” 或 “五旒” 冕冠；
士：穿 “三章纹” 冕服，戴 “三旒” 冕冠。
这种差异，让人们仅凭服饰就能判断对方的等级 ——“见其服，知其位”，这是 “礼别尊卑” 最直观的体现。
祭祀之礼（宗庙制度）：不同等级的人，祭祀的对象、规模、频率有严格区别。据《礼记?王制》记载：
天子：可祭祀 “天地、社稷、日月星辰、列祖列宗”，建立 “七庙”（供奉七代祖先）；
诸侯：可祭祀 “社稷、列祖列宗”，建立 “五庙”（供奉五代祖先）；
卿大夫：可祭祀 “列祖列宗”，建立 “三庙”（供奉三代祖先）；
士：仅可祭祀 “父母”，建立 “一庙”（供奉父母）；
庶人：无庙，仅在家中祭祀父母。
祭祀之礼的差异，本质是 “权利的差异”—— 等级越高，与 “天地、祖先” 的 “沟通权” 越大，这从精神层面强化了 “尊卑” 秩序。
朝聘之礼（君臣礼仪）：朝堂之上，君臣的站位、行礼方式、言语称呼有严格区别。据《周礼?秋官?大行人》记载：
天子：坐于 “明堂” 之上，面南背北（“南面之尊”）；
诸侯：立于朝堂东侧，面西而拜；
卿大夫：立于诸侯之后，行 “稽首礼”（头触地）；
士：立于卿大夫之后，行 “顿首礼”（头叩地）。
此外，臣子对天子的称呼需用 “臣”“寡人”（诸侯对天子自称），天子对臣子的称呼则用 “汝”“尔”—— 言语与动作的差异，构建了 “君尊臣卑” 的互动秩序。
（2）日常之礼：家庭与社交中的 “伦理规范”
日常之礼是 “礼别尊卑” 的延伸，主要应用于家庭、邻里、朋友等 “私人层面” 的场景，其 “差异” 表现为 “行为规范”，核心是 “孝悌” 与 “敬长”。
家庭之礼（父子、夫妇）：
父子：《礼记?曲礼》规定 “父召无诺，先生召无诺，唯而起”—— 父亲召唤时，不能只说 “诺”（答应），而要立即起身回应；子女需 “晨省昏定”（早上向父母问安，晚上为父母铺床），不可与父母平起平坐，不可直呼父母之名（“避讳” 制度）；
夫妇：《礼记?郊特牲》规定 “男帅女，女从男，夫妇之义由此始也”—— 丈夫是家庭的 “主导者”，妻子是 “追随者”；妻子需 “相夫教子”，不可违背丈夫意愿，出行时需跟在丈夫身后，不可并行。
社交之礼（兄弟、朋友）：
兄弟：《礼记?文王世子》规定 “兄良弟悌”—— 兄长需爱护弟弟，弟弟需尊敬兄长；饮酒时 “兄先弟后”，就坐时 “兄东弟西”，不可僭越；
朋友：《礼记?曲礼》规定 “年长以倍，则父事之；十年以长，则兄事之；五年以长，则肩随之”—— 对比自己大 20 岁的人，要像对待父亲一样；大 10 岁的，像对待兄长一样；大 5 岁的，可并肩行走但需稍靠后。
无论是制度之礼还是日常之礼，其本质都是 “通过差异来确立秩序”—— 让每个个体在 “尊卑” 等级中找到自己的位置，进而形成 “各安其位、各尽其责” 的社会状态。这正是 “礼别尊卑” 的核心功能。
2. 乐殊贵贱：“乐” 如何通过 “差异” 调和等级情感
“乐殊贵贱” 的核心在 “殊”—— 与 “礼” 的 “别”（刚性区分）不同，“乐” 的 “殊”（差异）是 “柔性的”，它通过不同等级的 “乐舞规格”，既强化等级意识，又调和等级之间的情感矛盾，实现 “和而不同”。
需特别注意：传统的 “乐” 并非现代语境中的 “音乐”（纯粹的艺术形式），而是 “歌、舞、乐（乐器）” 三位一体的综合艺术，且与 “礼” 紧密结合，具有明确的 “政治伦理功能”。《礼记?乐记》明确指出：“乐者，通伦理者也”—— 乐是用来沟通伦理、调和情感的工具。
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