所以这个地方就是这个意思，就是说佛陀先讲四圣谛，最后讲一种包容性的《法华经》，再把他这些一开始没有修圆满的人，把他加以会归，“会权入实”。这个《法华经》的妙，妙在这里。不管你过去的方法是对是错，《法华经》就有办法救你。
庚二、重颂分二：辛一、颂开权显实；辛二、述随喜回向
我们看庚二的“重颂”，把前面的欢喜跟供养做一个总结。
辛一、颂开权显实
看辛一的“颂开权显实”。看经文。
尔时，诸天子欲重宣此义，而说偈言：
昔于波罗奈，转四谛法轮，
分别说诸法，五众之生灭。
今复转最妙，无上大法轮，
是法甚深奥，少有能信者。
“尔时”就是大家供养佛以后，诸天子就共同发出宣言说，佛陀您老人家在鹿野苑先转四谛法门，先让声闻人成就了阿罗汉果，在四谛当中“分别说诸法，五众之生灭”。什么叫“五众之生灭”呢？就是讲到五蕴——色、受、想、行、识，它的生起因缘，跟灭，是还灭的因缘。五蕴是无明所启动的有漏的五蕴，无明缘行，行缘识，这样子，就一念的颠倒妄想创造了五蕴。我们用无常、无我的智慧，来灭除这个我执的颠倒，这个五蕴就消失了。所以这个讲到五蕴的生起跟还灭的一个对立相，这个就是权法了。如今在法华会上，就转最妙的无上的广大的法轮，这个法轮“是法甚深奥，少有能信者”，它的深奥就在于它永远有办法救拔你，不管你以前做错了什么。
我们说一下。《法华经》可以跟任何法门对接，但是它有条件。比方说，可能你过去生对于苦、集、灭、道修得很深，声闻人的强烈点就是他对苦谛有深的感受，某种程度他是悲观主义者。他对什么事情，不是不喜欢，他觉得这个东西不能长久。他的无常观就是说，这个事情还没有结束，他就已经感受到无常的到来，所以我们也可以说他是个悲观主义者。他从无常观来看一切法，那一切法没有价值，有为诸法都是无常、苦、空、无我。当然，声闻法有它的好处，帮助你解脱，但它的缺点，障碍菩提道。
成佛之道难就难在哪里呢？因为前半段跟后半段的重点不一样。前半段偏重在空性，它要离一切相；但是你解脱道以后要走后半段，走方便道的时候它要即一切法。所以诸位，如果我们不会归实法，看这个权法，完全心外求法来看，那解脱道跟后面的方便道几乎是完全不同的路子，前面要空观，后面是假观。所以如果你不学《法华经》，这个对接就很难。
但是学了《法华经》，我们经常心外求法的人，怎么样会归一念心性，这个地方有一个重要的关键。诸位你一定要记住！就算很多人修了《法华经》，他还是没办法操作一心三观，因为他的攀缘心习惯向外。我们以前遇到了烦恼是攀缘世间的五欲，学佛以后，如果还是用攀缘心去攀缘一个无常、无我的法，来对治我们在五蕴所生起的分别——就是，我们用攀缘心去起烦恼，如果我们也是用攀缘心来学法，到法华会上要内观就难了。
所以它中间有一个很重要的过程，叫做方等般若时，就是法空的思想，就是无生的思想。诸位！你从有所得的心要回归到一念心性，无生是关键，就是无所得。他的意思是这样看的，就是一切法“因缘和合；虚妄有生；因缘别离，虚妄名灭”。
你今生是怎么来的？是因缘的力量而出现的，它不是本来就有，因缘和合虚妄有生。所以，在你生之前，你前面是一片空白。所以我们的生命是从空性而显现出来的假相，生命是无中生有。简单讲，说你从什么地方来？你说我从前生而来。错！你前生的因缘消失了，你还讲前生！每一段生命都是个体。虽然轮回是相续，你死了以后，你的前生已经还给空性了。其实我们每一期生命都是一个新的开始，都是一个因缘和合虚妄有生。所以我们今生从什么地方来？严格来说从空性而来。你这个业力本来是无相的，但是累积到一个程度，突然间，“啪”，现出来。那么今生的业力用完以后，你到哪里去？回到空性而去了。所以人生只有过程，因为开始之前是没有，死亡以后也没有。
所以结论：人生无所得！
这个智慧非常重要！你一定要观无所得，你才会心甘情愿地把攀缘心放下。就是说，人生无所得，你攀缘什么东西呢？人生只是借假修真，人生不是让你去得到，人生是历练。所以，一个人要从一种向外的攀缘回归到法华的思想，从权法回到实法，如果不修般若法门，即便是明白道理，你也操作不起来，因为你习惯了。
就是，我们以前是攀缘心，攀缘什么？攀缘世间的五欲。等你学佛以后，还是攀缘心，换汤不换药；好一点，攀缘三宝的境界，但是本质还是攀缘。
那怎么办呢？所以佛陀必须有般若的法门。就是说，你不可能得到任何东西，“饶你会思量，终归罔象”，所以无生。无生以后你攀缘心就调伏下来，调伏下来以后你就开始内观了。一个人内观、往内收以后，那人生对你来说叫做“历事炼心”，那你才真正进入法华的实法的概念。就是先安住一念心性，才有资格谈空假中三观的权法。一个人没有入一心的实法，空假中三观全部是生灭法门。所以这个地方很重要，就是说我们不能好高骛远，我们从小乘法也好，菩萨法也好，要会归到心性，无生的般若是关键！
这章没有结束，请点击下一页继续阅读！
喜欢妙法莲华经请大家收藏：(m.zuiaixs.net)妙法莲华经醉爱小说网更新速度全网最快。