这相当于在今天，一名男子对女子的父亲说：“我等不及要和你女儿上床，现在你就把她交给我吧！”创世记的经文在此给 我们描绘出的这个男人，已经在感情上、在性方面被他对一 个女人的渴望弄得疯狂了。
为什么会这样呢？那是因为雅各的生命是空虚的。他从未得 着父亲的爱，又失去了爱他的母亲的爱，当然他也必定完全 没有感受到上帝的爱和关照，于是当他看到了前所未见的美 丽女子，必然会告诉自己说:“只要我拥有她，我混乱的人生就终于有一件好事了；只要我拥有她，万事必然大吉！”他心 中所渴望的人生意义、肯定和接纳，都放在拉结的身上了。
雅各在当时可以算得上是一个异类。文化历史学家告诉我们， 通常古时候的人不会为了爱情而结婚，他们多半是为了地位而结婚，然而今日的雅各并不罕见。
因《否定死亡》一书而获得普利策奖的贝克（ErnestBecker）,解释了世俗之人如何处理对上帝失去信心的各种方法。现代 人认为我们乃是偶然出现在这个世界上的，并不是为了什么目的而被造的；但若是这样，我们怎么能感到自己的生命是 重要的呢？贝克说，主要的方法之一就是他所谓的“天启型的爱情”（apocalyptic romance）:我们盼望性行为和爱情能给我们一种超凡性和人生的意义，就像过去我们从对上帝 的信仰中所得到的一样。他这样描述现代世俗化的人：
他还是需要有英雄感，需要知道他的生命在万物中是重要的……他还是得以信靠和感恩的态度连结于某种更高的、本身有意义的对象 如果他没有上帝，那他会如何做呢？首先他会用的方法之一，就是心理学家蓝克（OttoRank）所说的“爱情法”……在他本性里面最深层所需要的自我荣耀感，现在要从其所爱的伴侣那里得到；因此他的爱侣便成为满足他内在生命的神圣理想，而他所有灵性和道德的需要，现在都系于一个人的身上……换句话说，他所爱的对象就是上帝……当人的世界观不再是相信上帝照管广大的信徒群体时，他就想要找到另一位有神性的“你”……我们把爱侣提升到上帝的地位，究竟是想要得到什么呢？我们想要得到的是救赎——不折不扣的救赎。
这正是雅各所做的，并且如贝克所指出的，这也是我们文化 中千千万万的人正在做的事。我们社会中的流行音乐和艺术呼吁我们要一直这样做下去——把我们心中对生命意义和超凡性的最深需要，寄托在爱情上。流行歌曲告诉我们，“你什么也不是，直到有一天有人爱你”，而我们整个的文化对此都 信以为真。我们不断地幻想着，只要能找到一个真正的心灵 伴侣，我们生命中所有的伤痕就都会得到医治。但是当我们 的期盼和希望真的达到那个程度时，即如贝克所说的“所爱 的对象就是上帝”时，我们就会发现没有任何一个情人、任 何一个人，能够承担起这个角色，或有那种资格和生命，因 此最后不可避免的结局，就是苦涩的幻灭。
?爱情的力量
有人说贝克的文化分析已经过时了，因为我们现在是“一拍即合的文化”（thehookupculture），年轻人把性行为当作是平常、随便、不需要委身和负责的事；越来越多的人只要 性，而不要有建立彼此关系的约会或是做男女朋友。为了要两性平等的缘故，女性们开始说：“在性事方面，我们也要和男性一样地享受。”朋友之间也越来越有“不动感情只要性” 的情形。因此能肯定的是，我们的文化已经不再需要从“天启型的爱情”中得到人生的盼望。然而一旦我们甩掉清教徒的信仰，就会以为性行为不是什么大不了的事。
但是你不要以为性行为没有什么。
美国普利策文学奖的得主斯坦普（Laura Sessions Stepp）在她的《解脱》一书中说，大多数的年轻女性并不能从这种“一拍即合”的关系中得着满足，虽然她们通常不会向同伴承认这一感受。此外，我们的文化极度注重外表的美丽和性感，但这一点却正好显示出“性行为不是什么大不了的事”的看法不正确。在20世纪40年代，C.S.路易斯（C.S.Lewis）从他在英国的许多学术界朋友那里听到一种说法，即认为性只不过是像食欲一样，饿了就会想吃，所以只要认清这一点，而且只要随时想要有性的时候就能有，那么就不会再有人为了爱情或性而疯狂了。C.S.路易斯对此说大为存疑，因此就假设了一个情况来阐释他的观点：
如果你到了一个国家的戏院舞台上表演，所做的只是把一个 有盖子的盘子端出来，并且慢慢地掀开盖子，而在灯光熄灭 之前，让观众看到盘子上所放的一片羊排或是一条熏肉。如 果你所做的这个表演能够吸引许许多多的人挤满了戏院，那 你是不是会觉得这个国家的人对食物的渴望是有问题的…… 有一个评论家说，如果他知道有哪个国家的人很流行看这种 食物的“脱衣舞”表演，那么他就会下结论说，这个国家的 人都饿昏了。
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