请找个安静的地方，或者你最喜欢放松的角落，暂时远离一切纷扰。也许你现在正坐在椅子上，手边放着一杯热茶，或者半躺在沙发上，准备让这段话流入你的耳朵和心里。无论你在哪儿，我邀请你带着开放的心态和一份好奇，一起走进一段关于空余存在的奇妙旅程。或许在接下来的时间里。
不需要带太多想法，只需让文字自然地落入你的意识，就像坐在海边任海浪轻拍脚踝一样轻松自在。为什么金刚经被称为空？虽然经书里有文字，但他却说自己并无经可言。我们总喜欢在各种场合解释它，但他却提醒我们不要执着于文字。如果你稍作停顿，细细品味这里的矛盾，你会发现这正是生命中最奇妙的悖论之一。
当我们急切想要把握某个真理时，往往发现自己越抓越远。当我们翻阅所有典籍，却发现最重要的不是文字本身，而是那些文字无法触及的空隙。这就像是在沙滩上追逐自己的影子，影子总是近在咫尺，但你永远抓不住它。或许最真实的存在就隐藏在这无法用手捧起的空之中。
有时候空这个词让我们感到困惑，担心它意味着什么都没有，甚至觉得有些消极无力。但在古老的东方，智慧中空并非一无所有，而是所有可能性的母体。就像一张白纸，在尚未落笔之前，你可以随意在其上描绘任何事物。正因为它是空的，所以它能容纳一切。
如果那张纸从头到尾都密密麻麻的写满了图案和笔记，它就再也容不下新的东西了。空，意味着无限。意味着你可以在那里创造自己想要的世界。也可以什么都不做，只是享受那份自由的呼吸。说到这里，你可能会问，金刚经跟这个有什么关系呢？难道只是为了追求一种抽象的空吗？
如果你仔细阅读过金刚经或认真聆听其讲解，你会发现很多地方看似相互矛盾，一句话刚说完，下一句马上推翻，这种逻辑上的反复，像是在跟你开玩笑，又像是故意挑战你的思维。比如你刚听到一句世界无所谓长短，下一句却又提到，如果你想求取更长的生命。你会突然发现寿命的相对短暂，让人摸不着头脑。
但请思考一下，这样的矛盾或许是刻意留给我们的清醒剂，让你的思想在绷结与重建的过程中，慢慢停止对概念的依赖。你玩过那种文字游戏吗？一句话提出一个概念，下一句立即推翻那个概念，就像两个磁极相互排斥。时间久了。你也懒得去分辨孰对孰错，干脆把一切理论都抛开，只剩下静静的聆听和体会。
真正的金刚经或许就是要你放下寻找答案的渴望，去觉知文字之间的缝隙，去听那未被说出口的声音。能够抓住那个声音的人，不再需要任何外在的证明，因为他自己已经成为了那份空的载体。在这里可能出现一个有趣的物件。我们可能开始觉得所有的文字都没有用。那么还要读什么经书，听什么讲经呢？
一切讲座言语似乎成了累赘。然而问题在于，如果我们没有透过文字和某些形式。我们甚至不知道要放下些什么。就像有人问为什么要演讲？其实真正深层的东西，演讲也说不清楚。但如果彻底不说，很多人连门都找不到。
你想进入一座空荡荡的房子，首先需要知道门在哪里，才有可能跨进去，当你真正跨进去后，才会发现房子里其实什么也没有，而你就是那扇门，也是那个房子。明白了这一点，或许你能微笑着理解，有时候言语只是带你抵达无言境界的工具，当你到达之后，这个工具也就不再重要了。你或许会问。为什么还有这么多人读金刚经去佛寺打坐？嗯。
为什么许多宗教非但没有带来和平，反而引发了冲突？这真是个有趣的问题。大多数时候，冲突并不源于真理本身，而是来自我们的自我。世上有多少仇恨，是因为不同宗教教义本身的差异？
恐怕大部分还是因为人们的执着，他们认为只有自己的文字，自己的理解才是正确的，自己所属的群体才最优越，于是开始了各种争斗。这就如同小孩子比谁的父亲更强壮，比到最后两个孩子大打出手。而真理早已在他们背后静静的注视，微笑的看着。说到这里，你可能已经开始意识到一个关键点，所有的冲突都源于我。
甚至当你觉得自己很孤独时，其实已经无形中划分了一个主体，我再加上一种状态，孤独。但当我们真正往内探寻时会发现，并没有一个独立分离的我在喊着孤独，我们是一个整体。在表层意识里，我们总是把自己看作一个独立的个体，这才导致了孤独感和痛苦。
因为一旦有了我，就必然会有别人和你，随之而来的就是比较冲突和矛盾。让我们用大海和海浪的关系来做个比喻吧。海浪总是在海面上起伏，他以为自己是独立存在的，高兴时觉得自己超越了一切波浪，难过时又担心会被拍打在礁石上破碎。
但在深海之下，没有任何一滴水是真正独立的，它们永远只是大海的一部分。我就像是那海浪，在表面看似独立存在，只要外界有一点变化就会感到威胁。只有当它沉入海洋深处，才会意识到原来自己从未离开过这片广袤的大海。
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