接连三日，西江寨的药浴从未停过，晒谷场的木桶里，药香袅袅，雾气腾腾，像一片祥云罩着寨子。病患们每日内服锦灯笼药汤，外泡药浴，喉间的肿胀渐渐消了，面色也从青紫变回了红润。郎德寨的寨民听闻西江寨有了解药，纷纷翻山过来求药，阿莎也不藏私，把锦灯笼的用法和药浴的配方教给他们，还让岩爹带着寨里的后生，把多余的锦灯笼分送给周边的苗寨。
雷公山脚下的苗寨，一个接一个地摆脱了锁喉瘴的阴影。原本飘着纸钱灰的寨巷，又响起了芦笙的声音；吊脚楼里，阿妈们开始磨糯米，准备做甜酒；田埂上，后生们扛着锄头，去打理被荒弃的糯稻田。雾散了，阳光洒在苗疆的大地上，枫杨树的叶子红得像火，糯稻的穗子弯着腰，像在向阿莎道谢。阿莎站在西江寨的寨口，望着这生机勃勃的景象，眼里满是温柔——她守着雷公山，守的便是这人间的烟火气。
第七卷：金灯祠立感神恩，祭祀习俗传后世
锁喉瘴彻底根除的那日，西江寨的晒谷场摆起了长桌宴，糯米饭堆成了小山，米酒酿得香飘十里，苗民们穿着盛装，戴着银饰，围着阿莎唱起了苗歌。歌里唱着她寻药的艰辛，唱着她救寨的恩情，歌声绕着雷公山，飘了一圈又一圈，像要刻进山里的每一块石头里。寨老拄着拐杖，走到阿莎面前，举起酒碗：“阿莎姑娘，你是雷公山派来救我们的药神，我们苗民永世不忘你的恩情！”
宴后，寨民们聚在一起商议，要在雷公山顶建一座祠堂，供奉阿莎，还要把锦灯笼画在祠堂的墙壁上，让后世的子孙都记得这解瘴的灵药。岩爹说：“祠堂就叫‘金灯祠’吧，那锦灯笼像挂在枝头的金灯，阿莎姑娘就是提着金灯的药神。”寨民们纷纷附和，于是家家户户都捐出了糯米、米酒，后生们则扛着木料、石头，往雷公山顶走去。
建祠的日子里，苗寨的后生们天不亮便上山，砍楠木，凿青石板，阿妈们则送水送粮，连孩童们都跟着拾捡石子。阿莎也加入了建祠的队伍，她教后生们用雷公山的藤萝捆扎木料，用山泉和泥，让祠堂更结实；她还在祠堂的地基下，埋下了一株锦灯笼的根苗，说：“这株灵草，能护佑苗疆永远不受瘴气侵扰。”三个月后，金灯祠终于建成了，青瓦红墙，立在雷公山顶，像一颗嵌在青山里的明珠。
祠堂里的神像，是苗寨最好的木匠雕的，阿莎手持锦灯笼，青衣飘飘，银饰生辉，眉眼间满是悲悯。神像落成那日，苗民们从四面八方赶来，带着米酒、糯米饭、腊肉，在祠堂前举行了盛大的祭祀仪式。岩爹作为主祭，先将米酒洒在地上，敬雷公山的山神，再将糯米饭摆在神像前，敬药神仰阿莎，然后领着寨民们磕头，嘴里念着苗语的祷词：“药神娘娘，护我苗疆，金灯永照，瘴气不生。”
祭祀仪式后，苗民们还定下了规矩：每年的秋收后，都要到金灯祠祭祀药神；药农们上山采摘锦灯笼前，也要先到祠堂里供奉米酒和糯米饭，祈求药材灵验。药农们采摘锦灯笼时，也有讲究——只摘果实，不挖根苗，留三分生机，让锦灯笼能在雷公山代代生长。这些习俗，像刻在苗民骨子里的印记，一直流传了下来。
数年后，阿莎离开了苗寨，回到了雷公山的深处，却仍时时关注着苗疆的百姓。每逢疫病流行，金灯祠里的锦灯笼神像便会发出金光，指引药农找到藏在深山里的锦灯笼。有一次，苗疆又闹起了喉疾，药农们按着金光的指引，在瀑布下找到了大片的锦灯笼，用其煎水，很快便治好了病患。苗民们都说，那是阿莎姑娘在护着他们，金灯祠的香火，也因此越发旺盛。
第八卷：口传心授留智慧，文献拾遗证实践
阿莎离开前，把岩爹叫到身边，将锦灯笼的药性、配伍、炮制方法，一一教给了他。她还编了苗语的药歌，让岩爹教给寨里的草医：“锦灯笼，生泉边，红果如灯解瘴烟；配射干，利咽间，加甘草，药性和，气虚黄芪来相伴。”这药歌通俗易懂，苗医们口口相传，很快便传遍了整个苗疆。
苗疆的草医们，大多不识字，却靠着这口传的药歌，掌握了锦灯笼的用法。他们在实践中，还摸索出了锦灯笼的新用法——将锦灯笼的宿萼晒干，做成药枕，能治小儿的夜啼和喉痒；将锦灯笼与蜂蜜同熬，做成膏剂，能治久咳不愈。这些用法，都没有被当时的中医文献记载，却在苗疆的民间流传了下来，成了口传知识的瑰宝。
数百年后，清代的文人编修《黔东南府志》时，偶然听闻了雷公山的锁喉瘴和锦灯笼的故事，便在志书中写下：“万历间，苗疆遇锁喉瘴，死者甚众，有神女仰阿莎，采锦灯笼解之，苗民立金灯祠祀之。”这是锦灯笼解瘴的故事，第一次被写进文献里。而农书《滇黔草木记》中，也只简单记载了锦灯笼“生于泉边，可治喉痛”，却未提及它解瘴的功效，更没记载苗民的药浴配伍——可见文献的记载，总是滞后于民间的实践。
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