我没有说话。我的热烈生活都是假象？我不觉得。我觉得我生活得很认真很诚恳，因真诚而真实，我的生活中没有虚假，若说有，那么也只是和他相关的那些。
“只有从自我中解脱才可能获得了悟。除此以外，一切生活都不值得过。这是每个人都该认识到的。”世德强调，语气十分笃定。
我有些反感。只要不是他认为应该秉持的就都是错的、不好的，按照他的想法，所有人都应该放下一切去力求开悟。
我的沉默也没有能阻止他的话语，他仍在试图说服我，激起我的反抗之心。我说，“每个人都有权选择自己的道路，不该被一种声音、一种生活方式所绑架。没有什么最好的、最值得过的生活，这个标准在每个人自己心中，每个人有权自己决定。”
“你错了，一定有一种生活方式是适合所有人的，是所有人都该这么做的。佛陀也好，克里希纳穆提也好，他们都叫人认识自我了悟自我，这有什么错？”
“如果全人类都不事生产枯坐冥想，你能想象这个世界会变成什么样吗？谁来供养佛陀他们？你希望生活在一个那样的世界上吗？”
世德不说话。
我们谁也无法说服谁。我决定放弃这毫无意义没有结果的争论。
“我是来渡你的。”过了一阵儿我笑着说。
“恐怕是，”他承认，“那么多次我试图放下俗世的追逐一心追求灵性道路，却总是意志不坚半途而废，直至遇见你，唯一一次的全身投入终至落空，反而坚定了要开悟的决心，矢志不渝。”
我心里一涩，却依旧保持微笑，“我是你的门，也许你要经由我最终抵达另一个世界。”
“我也愿意是你的门。”他望着我，充满期冀。
我只笑笑。
但我再度开始考虑世界的幻象问题，认真思考是不是真有一个“真我”值得追寻，而我要不要追寻。大约因为世德一直那样对我抱以厚望，又说也愿意成为我的门，而我也从未忘记过那个雪山中神秘世界核心的梦。
印度宗教和哲学认为，宇宙间存在着一个无所不知无所不包的巨大实体——梵。梵又称为大我，是永恒的实在，不随时间空间而改变，而世间的一切都是梵的显现。为此人生的至高目的就是要通过刻苦修行，获得自我的解脱，达到与梵的合一，即梵我合一。这样，人就能脱离轮回之苦……
有些教义说人脱离轮回后可以获得永生，但据我所知，佛陀本身并无此“信我者得永生”的教诲，他只是说了脱生死不再受苦——死了就是死了，不再回来了，也因此他的信众中曾有许多人前赴后继地自杀，就为了“当下了脱”，不再轮回。终究，笃信佛陀的信众以下层民众为主，他们活着艰辛已极，而按照印度的种姓制度，婆罗门死后轮回下一世依旧是婆罗门，享受权力与供养，而底层的首陀罗也永生永世依然只能是贱民首陀罗，没有任何跃迁的可能，因此当佛陀说死了就是死了，不再回来，对他们来说成为莫大解脱。
我不清楚世德想要的是哪一种：梵我合一还是摆脱轮回，甚或只是解决当下的苦楚？
而我对哪一种都缺乏强烈的动机。
梵我合一就必须要破除摩耶。摩耶即玛雅，幻象。在《奥义书》的神话里，梵天被尊为创世主，他施展神通，变出一个有各类生物居住的世界，这个世界是一个纯粹的摩耶，并非真实存在。佛教继承了《奥义书》的这个世界如幻说，所以才有“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”、“一切法生灭不住，如幻如电；诸法不相待，乃至一念不住。诸法皆妄见，如梦如焰，如水中月，如镜中像，以妄想生”等等。
梵在世间显现的一切都是幻——摩耶，人必须要破除幻才能找到梵……《梨俱吠陀》说， “彼以摩耶，揭示宇宙，既摄黑夜，又施黎明。……彼之神足，闪烁异光，驱散摩耶，直上穹苍。”。
我觉得这像是大神梵天在逗弄人类：摩耶——幻，本身在事实上是梵的显现，因而也是梵，是梵的一部分。然后人必须穿越、经历、破除梵的一部分，才能抵达梵……所以这是一场考验，奖品是与梵合一。
可是为什么要与梵合一？对我毫无吸引力。我唯一想合一的只是一个我喜爱的男性人类，如此而已，没有更大野心。
威尔·杜兰特在《论生命意义》中说，“加入一个整体，投入全部身心为它努力。生命的意义在于有机会去产生或者奉献给超越我们自身的东西。”对此我不能认同。我对整体、集体这样的事物望而生畏，个体混淆其中，然后泯灭个性，钝化或被驯化为整体、集体的一份子，一颗小螺丝钉。
泯然于众是安全的，但我不喜欢这种安全。威尔·杜兰特的说法就相当于在承认：人是渺小的，他必须依托于一个更大的东西。
而我却以为，人是英雄的存在，他等同于造物主，因为他有能力创造。
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