中华信仰的祭祀，需要祭天（天坛），祭地（地坛，后土祭祀），祭先贤（君，亲，师），要祭王陵，祭祖祠。这一点在民间信仰，士族信仰，岭南信仰甚至日本今日的神道信仰当中还是有所继承的。祠堂，神社里祭奠的是祖宗，英贤。当然，因为历史的原因，我们会在英鬼的界定上有分歧，只是从信仰的角度看，这其实是东亚原本信仰。神道诸神排位在天皇世系（君）之上的，是天神七代（天），地神五代（地），基本架构就是这个路数。其中用的一些神格名，比如宿祢（老君），比卖（仙子），姬（神女），尊（尊者），别（召唤出的灵魂，言灵），命（王/后等统治阶层），迟/智（神），其实和道教诸神命名法也都是有对应关系的。
这个信仰为什么在日本延续的比中国好，为什么神道的发展比道教好？是因为日本的另外一项面子工程做的好，就是所谓的万世一系。这一点让他们的书面世系成为公认的祖宗，君亲，千年至今，已成为文化烙印，形成坚定的信仰。然而对于中国而言，情况就比较复杂，朝代的频繁更迭，甚至涉及到族群本源的探讨，让中原维持这一信仰的难度更大，涉及的族谱系谱过多，难以统一。
中国道教的神，有三皇五帝的后裔部落群（如伏羲女娲刑天共工祝融天官地官），有夏裔（水官大帝，巫山神女等水系神），有商裔（商汤即太乙），周代还有姬（王室）姜（太公，齐／环渊，张氏，许氏，甘氏都是这个派系的分支）两个系统，嬴秦统一又尊李氏（太上老君），越往后神仙越多越杂，反而和大众关联度降低。反观神道教，天皇家族和四姓皇裔几乎包打一切，在一个孤立区域内的被采信率就高。
北魏皇帝也祭祀天地，祭尧舜，在正史里都是有史可查的，但是因为他们来自关外，他们的血统无法得到认同，道教在这个方面没有办法帮到他们。数祖宗出身他们明显数不过关内士族，所以，最后外来的和尚好念经。用释迦麻痹大众对他们来说就是一个更好的选择。
中国的祠堂文化其实在部分区域依然保存的非常完好，甚至从时间带上来说，直到百年前这种文化在华夏文化圈内都有非常好的传承。这样的“老黄历”究竟是不是糟粕，不能武断的定义，任何没有阻挡进步性的信仰对于个人的自律和精神健康都是非常有益的。爱因斯坦也是虔诚的教徒，这并不影响他拥抱科学。当然，举这个例子绝不是想要强调宗教本身的进步性，系统科学观是人的群体整体的教育程度，教育环境，教育素养和个人追求的累积，和宗教信仰没有必然关联。毕竟伊诗兰黄金时代也曾经领跑数百年，东亚文化圈就更不必说了。华夏民族确实在人类文明上一次的工业化飞跃中落后了，但是此前我们从未曾落后，此后我们总有一天会追上。我们要正视差距，但不能搞盲目崇拜，在文化上盲目投降。
现代科学历史不过几百年，我们需要学习的是西方现代科学的方法论，重新的审视我们之前文化的得失，而不是像猴子一样仍掉手里的西瓜不分轻重的去拾取其他的东西，这样只会永远的沦为追随者，因为这样会失去文化定义的话语权。哪怕你的历史有大量书籍证明，可以找到属于那个时代的工业，礼制等细节信息，并且有同期考古发现支撑的朝代，也是虚无的。而西方只有一块石板，几个图案支撑的王朝，或者是史诗中被赞颂的城邦都是信史，双标如斯，你依然无法辩驳。
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