然，如来寿命在一切众生中最长，最胜妙第一，你为何发这样的疑问？
弟子又问：“那您说如来为何寿命是无量无边的呢？”
然，佛的涅槃就像世间各大河流都流入大海一样，也像虚空一样永恒不变。
你不应该对佛的寿命认为和常人一样有生有死的看法。
因为修习外道的一切人，得到的大神通的都能随意修得寿命长短。
如来在尘世中是第一最尊胜，怎么还会不如外道的修行呢？
你应当知道如来修行的是永恒出世之法，没有任何改变的佛法。
而你所见到的如来，身体是变化出来吃人间五谷杂粮的肉身，目的为了示现和众生的一样身体，从而教化众生自己。
所以如来丢舍这样的肉身而示现涅槃，成就不生不灭，洁净的如来法身。
众生也可以跟随我这样修学成就如我这样的法身。
所以你应该深解这样最殊胜第一的道理，并按照它精进修学，一心不乱，明悟之后，还要为其他众生讲说这个道理。
弟子又问：“世尊，出世之法和世间法有什么差别？”
然，有位长者养了一群牛，放到水边吃草，希望它们吃足了之后长得肥美，能生出人间最甘美的醍醐美味来。
但是长者却死了，他的牛被一群贼人抢夺了。
但贼人知道长者养牛是为了得到醍醐。
醍醐就是世上第一的美味。
贼人却不懂提取醍醐的办法，他们为了得到醍醐就在挤出来的乳浆里加水，结果乳酪和醍醐都没得到。
一般人所学的世间法也有善法，皆是如来涅槃后，从佛法中窃取而去。
就好比贼人偷牛去想得醍醐。
虽然一般人从偷来的佛法中学到了戒定慧这样修行方法，但是因为没有方便善巧，无法真正得到解脱，只能一时的守持戒定慧的解脱法，不能得到永恒的戒定慧解脱。
就好比这群偷牛的贼不知道怎么才能得到真正的醍醐美味一样。犹如一般人因为修习少量的梵天法门而供养父母，因为这个因缘死后上生梵天之中得到些许的安乐自在，就像贼人在乳中加水。
但是他们虽按照梵天之法修行，却不知道是因为修梵天法供养父母才往生天堂的。
因为不知道这个原因，也不知道戒定慧的法义和皈依佛法僧三宝。
因为不知道这种种的原因，便以为自己知道了修行得到不生不灭的真正解脱法门。
其实这些人完全不知道。
弟子又问：“为什么如来法是常法，佛是常住？”
然，此常非彼常。
佛陀的常住是永恒不变异，不生不灭。无所从来，亦无所去，名叫如来。
我们世间理解的常法，是指我们解决问题的办法，自然法。
佛陀的常法是出世之法，与世间常法有差别。
我们理解的常是平常，一种自然而然的存在和进行的方式，实际上是无常。
因为有生有灭。
而佛法的常是常在永恒。
佛陀如果有人能修，能明白这“常住‘二字，佛便为他涅槃。
所谓涅槃，意思就是诸佛本来的法体真性，就是常住，就是不生不灭，不垢不净，不增不减。
弟子又问：“什么是佛之法性？”
然，法性就是舍身，也就是涅槃，舍肉身不净得不生不灭洁净法身。
弟子又问：“世尊，您说如来身是法性身，那他是怎么存在的，怎么作想得，怎么欢愉受乐的？”
然，你不应该这样说。
死灭是法性，法性是不灭的。
就好比成就无上之人，他们成就了自己的色阴身，但是并没有生起贪恋自己的色身的想法。
所以你不应该问这些人怎么受欢乐，怎么想，怎么做，怎么听闻，怎么存在的。
这是诸佛如来的境界，不是修学的声闻、缘觉弟子能理解的甚深缘由。
也不能说如来身死灭了，这也是佛境界，声闻、缘觉弟子无法得知。
因为诸佛的法身可以变化成种种相貌来度化众生，就好比佛涅槃一样是方便示现，并不是佛死了。
就好比树有树影，他们同出一处，但不是相等的两个相。
如来不是无常坏死之身，只是为度众生示现坏死而取涅槃。好比黑暗中看不见树影，便说没有树影。
并非没有。
只是你眼睛目力所不及，所以看不见。
如来也是如此，虽示现涅槃，但并不是死亡，只是你肉眼无法得见诸佛之真身法相，所以你认为不存在。
不过是肉眼只能看到血肉之身罢了。
若按佛法修学如来‘常住不变，不生不灭’就可得见真佛法身，寿命无量无边，善知宿命因缘。
沉浸在识海里的凌天，发觉识海中不停的泛起金色光芒来，那一问一道的声音如同响彻在天际的洪音。
他整个人处在一种奇妙的境地。
就在他睁开眼要看清什么的时候，忽然，散漫的金色佛光，异变突起，滔天的黑云，如同灭世般，笼罩着天际，倾泻而来。
黑云中，一双灭世的魔眼，盯住下方的凌天，像是看蝼蚁一般。
睁开眼的凌天，与其相对视一眼，身心如同遭到雷击一般，灵魂识海险些崩溃。
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