“所以西南认为，儒学是一种相对成功、甚至非常成功的模型。”
“那为何不能并行呢？只需将格物学纳入进来……”
“恰恰是格物学，眼下并不容易纳进来。”左文轩道，“格物学的基础，是小的东西，是权宜的东西，它说的是，在某时某刻，囿于我们的手段，我们对某件事物，有这样的观察结果，因此推测它有这样的规律，而我们随之思考，基于这样的规律，能发生怎样的一些变化。格物力求从小的地方，能够掌控的地方寻求短暂的真理，再用这样的真理砌成大厦，最后再去窥探天地，但儒学从一开始就定下了大的‘真理’，一个从小到大，一个从大到小，都想要解释这个世界，他们迟早要撞上的。”
李频道：“先让他们并行一段时间，岂不也好？”
“儒学已经先跑两千载了。”左文轩道，“天地君亲师，儒学从大到小，已经开始解释世间的一切，到秦公嗣源注解四书，引人欲驱天理，其实是很伟大的考虑，他是要假借天地之名，认为世间万民都有一种要遵守的本分，然后让世人都遵循这种本分而活，则天地间不起大乱，他对于世间万民的本分，我们认为当然是善意的安排，可天地真的承认吗？它对人世间真有这种安排吗？秦公的计算，若只是一个看起来洞明世事的老叟的揣测呢？天地不仁以万物为刍狗，谁又知道，他的安排，会出多少的乱子。”
左文轩说到这里，顿了一顿，复又拱手：“当然，我对秦公的苦心孤诣，是极为尊重的，而世间万事，原本也是托赖众多世事洞明之人的总结。可是至少在格物之学上，李先生，它们早就撞在一起了，就如同士农工商的尊卑规划因何而来？在一开始当然也是出自善意，到得如今，李先生看见造纸发展了，方才承认它的正确，可若不是宁先生的推动，它又能发展多少呢？”
他道：“自古以来，说奇巧淫技鼓励世人偷懒，说君子固穷，钱不是好东西。因所谓的‘天理’而来，我们从一开始就将世间万物定了倾向了，李先生，人不可偷懒，不可贪财，说起来何其正确，儒家就将它认为是天理了。但在格物学中，天地不仁，万物有灵，西南只认为世间万事当中蕴含规律，规律无好无坏、不偏不倚，我们只能用最冷静的态度去认知规律，才有可能到最后得到好的结果。”
“李先生。在西南，他们造望远镜，看月亮……虽然看起来还不是很清晰，但也可以察觉，月亮是一个巨大的石球。他们还观测大地，发现我们也站在一个巨大的圆球上，你知道吗?”左文轩跺了跺脚，“我们住在一个极大的球上。”
李频笑了笑：“早些年，倒是听过的。”
“在这个世上，有一片无边无垠的宇宙。”左文轩也笑了笑，“宇宙八面皆空，其间到处都是大大小小的圆球，有的是石球，有的还在燃着火焰，我们只是其中一颗石球上的一个巧合，我们幻想天地有意志，天人感应，可实际上，什么都没有……”
“可世人若都知道了这件事。”李频道，“那他们怎么活？”
“……诚哉斯言。”这一次，左文轩等了许久，方才缓缓说出这四个字来，随后又沉默了一阵，似在斟酌，“但我想，到时候他们总会有自己的办法。李先生，真正的问题是，不管儒学要容纳格物，还是格物要兼容儒学，所谓的新儒学，总要解释实事求是与天人感应的冲突。这该怎么办呢？”
两人说到这一刻，李频看着对方稍有些疲倦的眼神，此时也想了一阵，随后道：“文轩今日，似乎并不只是突发奇想过来辩论？”
左文轩含蓄地笑了笑。
“先前从西南过来，常听人说起李先生的新儒学之说，初时有些疑惑，如今倒大概能够明白先生的用心。今日说这些话，并无针对论辩之意，只是……实事求是与天人感应，这是根子上的东西，不论最终的结果如何，这等学问根源上的东西，总之是要打一场的，对这一点，先生应该明白。”
李频点了点头，他也斟酌了片刻，拍拍左文轩的肩膀，两人沿着廊道朝前走：“文轩说的是政治上的事情，是治人的事。从这里说起来，确实没错，孔孟之道是为人之学，确实不具备后来罢黜百家的能力，是后来董圣说了天人感应，将天地与君王定为一切法理之基，方有此后儒学的盛世。”
他道：“也是因此，世人也将儒家学问视为治人、治世之学，也如同文轩所说，在这天地世间，人只能听上一代人总结的经验，才能变聪明，二十岁前若整天顾着自己的想法，这人读不好书，二十岁后若没有自己的想法，不去想为什么，这人白读了书。这是世间正道。”
“将大家沿袭了两千年的经验，说成是圣人之言、是天理，能解决许多的问题。但当然，立恒用格物告诉我们，这些天理，在一些我们看不到的地方，出了差错，把一些原本可以有大用的、很复杂的、我们——甚至是圣人一时间看不到的可能，给抹掉了。这是立恒写在西南刊物上的说法……他也快成圣人了。”
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