所以智积菩萨说，你不在人间教化，跑到龙宫去，那你这样能够度多少众生呢？其实是心中有所质疑。
庚五、文殊回答
智积菩萨提出这个质疑，我们看文殊菩萨怎么回答。
文殊师利言：其数无量，不可称计 ，非口所宣，非心所测。且待须臾，自当证知。所言未竟，无数菩萨坐宝莲华从海涌出，诣灵鹫山，住在虚空。此诸菩萨，皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。本声闻人，在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。
文殊师利谓智积曰：于海教化，其事如是。
文殊师利菩萨就回答他说，我在龙宫里面教化的众生其数是不可限量、不可称计的，不但是口不能宣，而且是心不能测。你稍等片刻，就能够亲自了知了。这句话还没有说完，这个时候有无数菩萨，也是坐千叶宝莲，从大海涌出，到灵鹫山，住在空中。
这个时候来的菩萨有两种：一个是本来就修大乘法的，一个是修声闻法的。
我们先看一开始就修大乘法的。“此诸菩萨皆是文殊师利之所化度，具菩萨行，皆共论说六波罗蜜。”这些菩萨在没有学《法华经》之前叫做权教菩萨。权教菩萨也是菩萨，但是他偏重事修，理观薄弱，他不能会归到清净心，所以他用有所得心来行菩萨道。但是后来怎么样呢？后来都会权入实了，所以能够具足菩萨行。这是第一种。
第二种人是声闻人。他本来过去生修小乘的，修四谛法、出离心的，那么听完《法华经》以后呢，他能够怎么样？“在虚空中说声闻行，今皆修行大乘空义。”在虚空中说声闻行，他能够在一念的清净心中修四谛法门，这个四谛当然就是无作四谛了。所以他能够修这个大乘的空义，大乘的空义就是中道实相了。
所以文殊师利就告诉智积菩萨说：“于海教化，其事如是。”
这个地方，说是三乘法会归到一佛乘以后，我们看声闻乘，“在虚空中说声闻行”。这个地方很重要！就是说，即便我们在理观上会归到离相的清净心，但事修上还是要从对治的角度，还是要修你相应的法。比方说你现在适合修四谛法门，你还是修。
那有人就问了：四谛法是苦集灭道，有四种相状，而我们是清净心，那清净心跟这四种相状怎么互动呢？
它的互动是这样——在虚空中修声闻行。就是借相修心。我们没有学《法华经》之前叫做什么？叫着相。我们是看到苦谛就投进去，然后就觉得什么都是痛苦的。那么痛苦跟快乐是产生对立了。当你产生痛苦的时候，你就否定了快乐；当你进入空性的时候，你就否定了缘起。
所以诸位！苦谛这个法没有错。我们常常说法执、法执，但去其执，不去其法。我们生死凡夫，当然，从净土宗的角度我们要出离心，所以我们一定要修苦谛。那你说，我修苦谛会不会修到最后出离心太重了，变成进入偏空了，对因缘法产生排斥了？如果你没有学《法华经》，的确会有这个问题。就是，每一个法门，在开药的时候，它会引导你到一个地方，但是到了一个地方它跟另外一个法就产生对立了。但是你听完《法华经》以后，你安住一念清净心，你修苦谛，你不会产生苦谛的执着。你修无常，也不会跟一般人修无常那样，就紧张兮兮的，好像随时要死亡一样，你也不会产生无常的执着。
所以，当你会归心性的时候你是在怎么样？在虚空中修六度法门。这个地方在讲这个意思。就是，会权入实以后，理观是安住清净心，事修还是要修你相应的法门。你净土宗还是怎么样？厌离娑婆，欣求极乐。
当然你说，厌离娑婆、欣求极乐这对立了，那你就取舍了！蕅益大师说，我们是在不取舍中产生取舍。这句话你们听懂吗？我本质没有取舍，但是怎么样？实法妙，权法妙！你不能执实法，否则就变禅宗了。就是说，从实法的角度，我是何期自性本自清净，但是从权法的角度，我还是要取舍，这两个没有冲突——在虚空中厌离娑婆、欣求极乐。这样听懂吗？
所以诸位！当我们学《法华经》以后，就是会权入实以后，你看，它是叫“会”。那个“会”不是“废”——把它废掉，是会通。懂吗？会通。你不能说，我是法华思想，我怎么可以修四谛法呢？那个四谛法变成声闻乘了。诸位！他落入声闻乘，我们前面讲过，不是四谛法的关系，是他自己要执着。我们不能冤枉佛陀。诸位！佛陀讲四谛法是要让你成佛的，佛陀意思就是说，“十方佛土中，只有一乘法”，但是你有痛苦，你有执着，我讲四谛法来对治你。那是我们自己修四谛的时候，我们自己陷进四谛的执着，把自己变成了偏空涅盘。不是说你修这个法门就一定会陷进去偏空涅盘，不是这个意思。这样懂吗？
佛陀说，我说的一切法都是要让你成佛的。但是我们没有学《法华经》的时候，我们用攀缘心去学。我们以前用攀缘心去起惑造业，学佛以后换汤不换药，还是把那个攀缘心拿来用，只是用来怎么样？用来修学佛法。结果呢？就落入了这种五乘的障碍，四谛法变成声闻人，菩萨乘开始执着功德了。你一布施以后，欸，看看这个功德名里有没有我的名字？但是你不能够说，那这样子六度有错了，不是！是我们一开始的时候没有成就法华的离相的清净心，我们把这个法门变成执着。
所以它这个地方，“在虚空中说声闻行”就是说，当你会归心性的时候，三乘照修，但是成佛依旧，是这个概念。所以文殊菩萨到了龙宫以后，把三乘的法门会归到一佛乘，是这个概念，所以到时候权实不二。
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