我们要理解这里的“天不足西北”和“地不满东南”并不是指物理上的天空和地面有缺口，而是古人对宇宙空间的一种哲学化、象征性的表达。
“天不足西北”是说在古人的宇宙观念中，西北方是天之极限，是阳气难以充盈之地，因此被视为“阴”的所在。相应的，“地不满东南”则是指东南方是地之尽头，是阴气难以到达之处，故被视为“阳”的所在。
接下来，关于“人右耳目不如左明也”和“人左手足不如右强也”的论述，其实是将人体与宇宙空间进行了一种象征性的对应。在古代中医和哲学理论中，人体的左右两侧往往与阴阳、气血等概念相联系。例如，左侧往往被视为阴、血、柔的象征，而右侧则代表阳、气、刚的特性。因此，古人观察到人体右耳的听力和右目的视力可能稍逊于左侧（这一观察可能并不完全准确，但反映了古人对人体的一种理解和归纳），就将其与“天不足西北”的阴性特征相对应；同样，左手足的力量可能不如右侧强健，就与“地不满东南”的阳性特征相联系。
这种对应并不是简单的类比，而是体现了古人对宇宙与人体相互关联、相互映射的宇宙观和人体观。它体现了古人对自然和人体深刻的理解和认识，也反映了古人对宇宙和人体间微妙关系的探索和追求。
关于“帝曰，何以然？岐伯曰，东方阳也。阳者其精并于上，并于上则上明而下虚，故使耳目聪明而手足不便也”这一论述，我们可以从中医的阴阳理论角度来理解。
首先，岐伯所说的“东方阳也”，是基于五行学说和方位对应关系的解释。在中医理论中，五行（金、木、水、火、土）与方位（东、南、西、北、中）有着密切的对应关系，其中东方对应木，而木又代表阳气的生发。因此，东方被视为阳气的发源地。
接下来，岐伯进一步解释说，“阳者其精并于上，并于上则上明而下虚”。这里的“精”可以理解为阳气的精华或者能量，当阳气聚集在上方时，就会导致上半身的阳气充足，表现为耳目等感官的灵敏和清晰。而由于阳气集中于上，下半身相对就显得空虚，也就是所谓的“下虚”。
“故使耳目聪明而手足不便也”是对前述理论的具体表现描述。由于上半身阳气充足，所以人的耳目等感官功能会特别敏锐和聪明；而由于下半身阳气相对不足，可能会导致手足等运动器官的功能受到一定影响，表现为不便或者不够灵活。
这种解释虽然带有一定的象征性和抽象性，但它体现了中医理论中阴阳平衡、五行相生的基本思想。在中医看来，人体内部的各种功能都是相互关联、相互影响的，只有保持阴阳平衡、五行相生的状态，人体才能保持健康。同时，这种解释也为我们提供了一种理解人体功能和疾病发生的独特视角。
首先，我们来解析一下“西方阴也，音者其精并于下，并于下则下盛而上虚，故其耳目不聪明而手足变也”这一论述。
在中医理论中，西方通常与秋季、金元素和阴气相联系。这里说“西方阴也”，是指在西方或秋季，阴气相对较为强盛。而“音者其精并于下”，可以理解为声音或听觉的精华（即能量）主要集中在人体的下部，这是因为金元素主肺，与声音直接相关，且其性质沉降，故精气聚于下。
由于精气聚于下，下部因此充实而强盛，而上部则相对空虚。这种阴阳分布的不平衡，导致人体上部（特别是耳目）的功能受到影响，表现为耳目不聪明，而下部（手足）则因为精气充实而发生变化，可能表现为力量增强或其他相关症状。
接下来，“故具感于邪，其在上则右甚，在下则左甚”这句话，进一步说明了阴阳不平衡时人体对邪气的易感性和表现特点。由于人体内部的阴阳分布不均匀，当邪气侵袭时，往往会在阴阳失衡的地方表现得更为明显。具体来说，上部（阳）的邪气多表现为右侧症状较重，而下部（阴）的邪气则多表现为左侧症状较重。
“此天地阴阳所不能全也，故邪居之”是对前述理论的总结。它强调了天地间的阴阳变化是不可避免的，而人体内部的阴阳平衡也会受到外界环境的影响而发生变化。当阴阳失衡时，人体就容易受到邪气的侵袭，从而导致各种疾病的发生。
这个论述通过中医的阴阳五行学说，解释了人体与自然环境中阴阳变化的对应关系，以及这种对应关系如何影响人体的健康和疾病发生。同时，也提醒我们在日常生活中要注意保持阴阳平衡，以预防疾病的发生。
关于“故天有精地有形，天有八纪，地有五里，故能为万物之父母”的论述，这实际上是中国古代哲学和宇宙观的一种体现，尤其与中医的“天人合一”思想紧密相连。
“天有精地有形”，这句话表达的是宇宙间的基本构成。在古人的观念中，“天”代表着精神、能量、无形无质的宇宙本源，而“地”则象征着物质、形体、有形有质的实体。两者相互依存、相互作用，共同构成了宇宙的基础。
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