人可以孤独的行走，人最终也是孤独的死去，陪伴总是短暂，孤独才是永恒。即便如此，人也不是孤单的，和他人、和世界都存在千丝万缕、割舍不断的联系。不管如何想挣脱世界的束缚，但依然在世界中。
在广袤的星空，宇宙是寂静的，也是彼此分离的。人世间有太多的嘈杂和剪不断理还乱的关系，人是需要清静的。任由琐碎缠绕己身，总会让迷失本心的。给自己一点空间和寂静，才能从天地间有所收获。
庄子说，有知觉的物类，包括人，都是依靠气息的流动，在看不到的背后有一种能量把彼此隐形地连接起来。比如，你面对一片郁郁葱葱的森林，你会感到心旷神怡。面对广袤的海洋，你会感到心胸开阔。
这是人与自然的能量连接，人与人之间同样也存在着连接。比如，和志同道合的人交流时，你会感到很兴奋，这是能量的共振，或者你会说是心有灵犀。因为属于你们各自的能量可以交织在一起并引发共鸣。
当你和意见不合的人沟通时，你会感到心累，这是能量的抵消。你会说这是你们三观不同、八字不合、牛头不对马嘴、话不投机半句多。因为属于你们的能量是相冲的，水火不容的，所以你们谈不到一块去。
万事万物的背后，都有一种看不见的能量在自然流动。这种看不见的能量，普通人看不到，不以为然，无视它的存在。有道之士却能感受到冥冥之中能量的联系和互动，不仅不忽视它的存在，还很重视并运用它。
庄子说：“凡道不欲壅，壅则哽，哽而不止则跈，跈则众害生。”意思是说，凡为道是不求滞塞，滞塞就会不通畅，梗塞不止就会相互乖戾，乖戾就会产生各种祸害。不能宣泄的，必然造成淤堵，成为祸害。
俗话说，“堵塞不通”是百病的根源，就是这个道理。就像人的情绪，闷气、怨气一直憋在肚子里，迟早会爆发出来，并会给自己或旁人造成伤害。老子口中的稚子没有心机，不被尘世污染，与道是最接近的。
随着年龄的增长，社会阅历的增多，灯红酒绿下的陶醉，人与人之间的碰撞，利益的纠缠，世俗的牵绊，人就会渐渐脱离天真，融入红尘，形成一种稳定的心智，用来认知这个世界，也用来保护自己。
这种心智，或者说对世俗的态度，就是一柄双刃剑，一方面可以保护自己不受他人的侵害，另一方面也隔绝了自己和天地之间的联系，从而失去灵气。就像人总是在满足口腹之欲，而忘记对其它生命的伤害。
所以，洞悉其中道理的人，如庄子说的“弃智绝学”，老子说的“绝学无忧”，不再依赖心智来保护自我，而是放下自我，顺应天地的变化，和大道同行。为了清淤，你引进清道夫，结果清道夫泛滥成灾，生态失调。
大自然自有一套运转系统，会自我进行调节。你参与越深，对它伤害越深。万物自有规律，形成一套生态链。有消失，就会有增补。少点干扰和插手，留出一个空间，道才能顺畅流动，人才能从中获得能量。
这世间并不是无根之木、无源之水，都是彼此相连，生生不息、源源不断的。只有留出空间的人，才能保持自身的流畅性和新鲜活力。留出空间，才能拓展空间。就像做人留一线，是给别人空间，也是给自己余地。
留有空间，你才能享受一份寂静，更好地去发现自己存在的问题，并进行疏导，让自己变得顺畅，这样才能更好地与外界联系，汲取天地间的能量，壮大自己。静默可以调理疾病，宁静可以止息焦躁。
庄子说：“静然可以补病，眦灭可以休老，宁可以止遽。”意思是说，心静可以调养病体，按摩可以延缓衰老，宁静安定可以止息内心的急躁。心神不宁，必然让自身与外界能量冲突，加重自己的不顺畅。
老子说，孰能浊以静之徐清，孰能安以动之徐生。要让浑浊的水产生，要让动的东西生出想要的东西。就要给它们空间和寂静，让它们安静下来，有沉淀，才能感触和联系天地间的能量，与之产生共鸣并吸收它。
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