有，可感知的，名为“有”；
无，不可感知的，名为“无”；
当事物从不可感知变为可感知时，名为“生”；
当事物从可感知变为不可感知时，名为“灭”；
感知的主体，名为“心”，亦名为“能知”；
感知的客体，名为“物”，亦名为“所知”；
而世界，就是“心”与“心”所感知的“物”的总和。
对每一个人来说，世界就是他/她所感知的对象的总和。
不同的人所感知到的世界并不相同，世界是什么样的，取决于感知世界的心。
除了心所感知到的世界，没有其他的世界，或者说，讨论心所感知到的世界之外的事物是没有意义的。
在心可感知的世界里，没有绝对的“有”，也没有绝对的“无”，一切总是在不断变化之中。
变化，即意味着，有些因素在“生”，有些因素在“灭”，有些因素在聚，有些因素在散。
在心所感知的世界里，没有永恒。
一切可被感知的事物，有生即有灭，有聚即有散。在生之后灭之前，似乎真实无伪地存在，在生之前灭之后，又了无痕迹，找不到任何一丝一毫的实质。
包括可被感知的人的身体、感受、思想、情绪、情感、意识等，均是如此。
既然在心所感知的范围内找不到永恒，那么作为感知主体的“心”呢？
“心”是什么？
心是感知的主体。
心，从何而来？
如果说心是主体，就不能问心从何而来。
首先，心作为感知的主体，一定不是其所感知的任何一种客体对象。
如果心是其感知的某种客体对象，心就不再是主体。
或者说，如果心是客体对象，那么世界就是客体对象对客体对象自身的认知，这等同于说，世界是主体对主体自身的认知。当主客一体时，主客之分就失去了意义。如果世界是自身对自身的认知，则意味着，你感知到的所有一切，其实都只是你自己。
如果心不是客体对象，那么也不可能来自于客体对象。
心是主体，代表它没有来去。
心所感知到的世界时刻在变化，有“有”、“无”，有“生”、“灭”，有“来”、“去”，有“聚”、“散”，但不管世界如何变化，作为主体，心的本体却没有变化，不能说感受这一切的主体，过去、现在以及未来有什么不同。
但如果去寻找心的本体，却寻找不到。
作为感知一切的心，没有实体，没有方所，没有大小，没有颜色，没有味道。
但其实也无须寻找，因为可感知一切的心，从未离开过你。
更准确地说，可感知一切的心，就是你自己。
作为感知主体的心，不能用任何概念来“定义”。
只有客体才能被定义，被主体定义。
被定义的对象永远是受限的，只在被定义的范围内存在意义。
主体是超越客体的，主体不能被定义。
因此，对于作为主体的“心”，不能用“有”、“无”、“生”、“灭”、“真”、“假”、“来”、“去”等概念来定义它。
“有”、“无”、“生”、“灭”、“真”、“假”、“来”、“去”，是发生在“心”的感知范围内的事件，而非其自身。
对于“心”而言，这些都是不断变化着的现象，对于不同的现象，“心”赋予它们不同的意义，至于其本质，则并无不同，一切皆无实质，一切皆在变化，一切皆无定论。
而心作为主体，超越一切概念。
这就是你的本质——超越一切。
超越一切，意味着没有时间的分别，没有空间的分别，时间和空间，都是发生在心所感知到客体世界中，而主体，超越时间和空间，不能用定义客体的概念去定义主体。
如果主体“心”没有来去，那么“客体”是否有来去？
从根本上而言，心所感知到的现象有来有去，但因为其并无实质，所以客体同样也是无来无去的，有来去的是现象，无来去的是本质。
另外，“意识”作为特殊的客体，在现象上展现了心的运动轨迹。
前面说，心不是一种实体，而且无来无去，怎么会有运动呢？
的确，就本质上而言，心，既无大小，也无方所，既无边界，也无来去，但这样的话，“心”就无法感知到“自己”。
“心”无法认知到自己的“存在”，如果心无法认识到自己的存在，就会认为自己“不存在”。
但实际上心是“存在”的，虽然是一种无形的存在。
矛盾产生的根源就在这里。
灵明的心无法忍受自己的“不存在”。
虽然这“不存在”仅仅是因为无法感知到“存在”，而非实际上不存在。
但心却希望证实自己的存在。
当心能够证实自己的存在时，心才会安宁。
心希望证实自己的存在，这就是心产生认知作用的原动力。
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