第69章 我有三宝
天下皆谓我道大[1]，似不肖[2]。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细[3]也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广[4]；不敢为天下先，故能成器长[5]。今[6]舍慈且[7]勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫[8]之。
注释
[1]大：宏大。因为“道”无法具体描述出来，但又包罗世间万物，故言“道大”。
[2]肖：像……物。具体物才能对比，因“道大”，所以才说“似不肖”。
[3]细：细小、渺小。
[4]广：多，指财富巨大。
[5]器长：万物之首。器，本义是器具，指万物。《说文解字》：“象器之口，犬所以守之。”
[6]今：用作副词，如果、假如。
[7]且：用作动词，求、取。
[8]卫：保卫、保护。
译文
天下人都说我阐述的“道”非常宏大，不像任何具体事物。正因为“道”非常宏大，所以才不像任何具体事物。如果“道”像任何一个具体事物，那么它就会日渐渺小了。我有三件法宝，可一直保有它而不消失：第一件是仁慈；第二件是节俭；第三件是不敢居于天下人之前。因为心中有仁慈，所以能保持勇武；因为生活节俭，所以能保持大方；因为不敢居于天下人之前，所以才能成为百姓的领袖。如果丢弃仁慈而追求勇武，丢弃节俭而追求大方，舍弃退让而事事争先，结局只有死路一条。以仁慈之心来征战，就一定能够胜利；以仁慈之心来守卫，城池就一定很坚固。上天要救助谁，就会用仁慈之心护佑他。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
夫道，本无极而太极者也。无大无细，非大非细，即大即细。固有言思拟议所不以罄者。若强以大名之，则“浩然之气，至大至刚，充塞乎天地之间”是。如欲以细状之，则“无名之璞，至隐至微，藏于太空之际”是。其在人也，得之则生，失之则死。要皆自无而有，由微而着。盖以微者其原，而大者其委。与其言大以明道，不如言细以显道也。所以太上曰：“天下皆谓我大。”夫“我”即道也。道本无方无体，今以大称，是道有方体可拟，似不相肖。夫惟大莫名其大，故不肖人之所谓大。若欲形天之道，肖我之身，自开天以至于今，体天立极、阐道明教之圣人，久矣乎——皆以无极之极，不神之神，至细至微，而为道也。顾道如此无声无臭，恍惚杳冥，学者又从何下手哉？太上曰：“我有三宝，持而保之。”拳拳弗失，宝而珍之，念念不忘，则可返本还原，以复维皇之诞降。三宝者何？一曰慈，慈即仁也。仁慈蔼蔼，为天之元，君子体仁，足以长人。且统乎四端，兼乎万善，仁在其中，即道在其中。充之至极，可以包罗天地，贯注古今。此为金丹之本，修士所宜珍念也。顾其道及乎至大，其机起于至微。若不知万念俱忘，一灵内照，徒务广而荒，求博而泛，于仁无得，于道无有焉。惟反求诸己，笃守于心，欲立立人，欲达达人，守约施博，古所谓得其一，万事毕，非此俭欤？夫俭为求仁之方、修道之要。学者既知其慈，尤当养之以俭，始可与道同归。虽然，使自高自大，不有谦和之度，则在内只知一己，在外渺视诸人，自诩聪明，矜言智慧，居然以先和先觉自命，往往视天下人无有能处己先者。究之，性不恬静，气不和平，而欲丹成九转、道极九天也，难矣。古云修丹要诀，以灵觉为道之体，冲和为道之用，庶在在处处，不敢为天下先也。且夫慈也者，人心之良能也。尽一己之心，以立万物之命，誓愿何其宏也？养寸衷之性，以求万物之安，精力何其壮也！是守慈之人，即养勇之人。曾子谓子襄曰：“自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”非一片仁慈，毫无私屈者，能有如此之大勇乎？必所守者约而后所施者博，是非约无以为博也。惟能慎举动，省思虑，致一心于方寸，收百体于丹田，绵绵密密，不贰不息，继继纯纯，无怠无荒，自然修其身而天下平。非俭何由广乎？至若不敢为天下先，正谦尊而光，安贞之吉。其能柔顺乎天下，而天下莫与之争，即能顺承乎天道，而天道默与以成。非有冲和之德，不敢为天下先，焉能大器晚成如是乎？是知慈也、俭也、后也，皆求道之本始也；勇也、广也、先也，皆奉道之末效也。今之学者不然，舍慈且勇，必生忍心；舍俭且广，心怀贪念；舍后且先，必有争竞——皆取死之道。即或幸存，亦行尸走肉，滥厕人群，其与死又何异哉？总之，慈为人之生理，性所同然。惟能守之以约，出之以和，则慈惠恻怛，自出真诚，天下未有不心折而屈服者。惠足使人，仁者无敌，焉有战之不胜、守之不固，而贻羞于天下之有耶？《书》曰：“惟天阴骘下民，相协其居。”俾之以生以遂，永享无事之天，所谓天将救之者，此也。《诗》曰：“维天之命，于穆不已。”足见清空一气，流行不息，发育无疆，夫亦曰以慈卫之而已矣。
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