第10章 上善若水
上善[1]若水。水善利万物而不争，处众人之所恶[2]，故几于[3]道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫惟不争，故无尤[4]。
注释
[1]上善：至善，最美好。老子借用水的柔和来比喻“上善”，认为它最接近于“道”，其形象说法还是非常生动的。读者可通过老子所举“水”之一象进行参悟，以领会“道”的奥妙。
[2]恶（wù）：厌恶。众生争名、争利、争上位，厌恶无名、无利、无高位，事事都要争上一争，这与老子所提出的“不争”相悖，故曰“恶”。
[3]几于：接近。
[4]尤：罪过、过失。
译文
至善至美者就像水一样。之所以说水有至善至美的特质，是因为水滋养万物又不与万物相争，且始终处于人们不喜欢的位置，故言其最接近于“道”。（而至善至美之人）也像水一样总是居于最下位，他们内心平静如止水，待人诚挚友善，说话恪守信用，行政勤勉善治，理国贤能仁德，行动顺应时势。至善至美之人追求的是与世无争，因为与世无争，故不会有过失，不会有怨怼。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
大道原无他妙，惟是神气合一，还于无极太极，父母生前一点虚灵之气而已矣。人若不事乎道，则神与气两两分开，铅走汞飞，水火所由隔绝也。孟子曰：民非水火不生活。是言也，浅之则为日用之需；深之则为修炼之要。有时以火温水而真阳现，有时以水济火而甘露生。水火之妙，真有不可胜言者。然水火同宫，言水而火可知矣。水性善下，道贵谦卑。是以上善圣人，心平气和，一腔柔顺之意，任万物之生遂，无一不被其泽者焉。究之，功盖天下而不知功，行满万物而不知行。惟顺天地之自然，极万物之得所，而与世无忤，真若水之利济万物，毫无争心。不但此也，万物皆好清而恶浊，好上而恶下；水则处物以清，自处以浊，待物以上，自待以下。水哉水哉，何与道大适哉！圣人之性，一同水之性，善柔不善刚，卑下自奉：众人所不能安者，圣人安之若素；众人所为最厌者，圣人处之如常。所以于己无恶，于人无争，非有道之圣人，不能如斯。故曰：“处众人之所恶，几于道矣。”夫以道之有于己者，素位而行，无往不利。即属穷通得失，患难死生，人所不能堪者，有道之人，总以平等视之。君子论理不论气，言性不言命，惟反身修德焉耳。虽然，德在一起，修不一途，又岂漫无统宗，浩浩荡荡，而无所底极哉！必有至善之地，止其所而不迁，方能潜滋暗长，天真日充，而人欲日灭。《易》曰：“艮其背不获其身，行其庭不见其人。”此即圣人之居善地也。居之安，则资之深。内观其心，虚而无物，渊渊乎其渊也。外观所与，择人而交，肫肫乎其仁也。至于发之为言，千金不及一诺，“言善信”也。施之于政，大惠何如大德，“政善治”也。推之一物、一事、一动、一静之间，无不头头是道。任人以事，惟期不负所能。虑善以动，只求动惟厥时。圣人之修身治世如此。此由“止于至善”，得其所安，而后发皆中节也。惟其在在处处，无一毫罅漏，无一丝欠缺，又何争之有耶？夫惟不争，而人之感恩戴德，刻骨铭心者，方且瞻依不志，又有何怨、又有何尤？虽有恶人，亦相化为善矣。及其至也，无为自然，群相安于不识不知之天，几忘上善之若水，柔顺而利贞，无往不吉焉。
指点上善之心，平平常常，无好无恶，浩浩荡荡，无陂无偏，极其和柔。是以居上不骄，为下不倍；于己无尤，于人无怨。顾其所以能至此者，究非世俗之学所能造其巅，亦非无本之学所能建其极也。故太上处众人所恶之后，旋示一善地。究竟此地何地？吾不惜天机泄露之咎，乃为指其真际曰：此个善地，非世人择地而蹈之地，乃所谓心地性地，寸衷寸地是也。得其地，则性命有依；失其地，则神气无主。无主则乱，安能事事咸宜，合内外而一致，处人己而无争哉？然谓其地为有，则多堕于固执；若谓其地竞无，又多落于顽空。此殆有无不立，动静不拘者也。欲修至道，请细参其故，予以多积阴功，广敦善行，庶几上格神天，或得师指，或因神悟，予以会通其地，而始不堕旁门左道，得遂生平志愿也。此地了然，道过半矣。以下曰“心”、曰“言”数语，明在在处处，俱当检点至善，使不先得善地而居。以后所云，无一可几于善者。此真头脑学问，本原工夫。如或昧焉，则持己接物，万事皆瓦裂矣。吾故略泄于此，愿世之有志者，毋自恃才智，妄猜妄度，而不修德回天，惟虚心访道可也。
拓展阅读
王弼 《道德经注》
上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，〈人恶卑也。〉故几于道。〈道无水有，故曰“几”也。〉居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。〈言人皆应于治道也。〉
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