第4章 功成弗居
天下皆知美[1]之为美，斯恶[2]已；皆知善[3]之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声[4]相和，前后相随。是以圣人[5]处无为[6]之事，行不言[7]之教；万物作[8]焉而不辞，生而不有，为而不恃[9]，功成而弗居。夫惟弗居，是以不去[10]。
注释
[1]美：一切美好的事物。
[2]恶：一切丑恶的事物。
[3]善：正确。
[4]音声：单音曰“声”，多声合奏曰“音”。可参看汉代郑玄《礼记·乐记》。
[5]圣人：可成为天下楷模之人。
[6]无为：不妄加干涉，不过度干涉。
[7]不言：不强制。
[8]作：萌芽、兴起。
[9]恃：强加。
[10]去：失去。
译文
百姓都知道美好的事物之所以美好，是因为有丑恶事物的存在；也都知道正确的事物之所以能称为正确的，是因为有不正确的事物存在。就像“有”和“无”是相互转化的，“难”和“易”是相辅相成的，“长”和“短”是相互显现的，“高”和“下”是相互充实的，“音”和“声”是相互谐调的，“前”和“后”是相互跟随的（世间之事物无不如此）。因此，圣人用“无为”的思想来看待万事万物，用“不言”的方式来教化众生；任由万事万物自然兴起、衰败，而并不人为地进行过度干预；任其发展而不占有，任其所为而不强加干预，即使最终有所成就也不会自居其功。因为不居其功，故无所谓失去。
阐说
黄元吉 《道德经讲义》
古云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”又曰：“穷取生身受命初，莫怪天机都泄尽。”由此观之，足见受命之初，浑然天理，无有瑕疵。彼说美说恶，说善说丑，皆为道之害也。夫道究何状哉？在儒家曰“隐微”，其中有不睹不闻之要；释家曰“那个”，其中有无善无恶之真；道家曰“玄关”，其中有无思无虑之密。大道根源，端本于此。一经想象，便落窠臼；一经拟议，便堕筌蹄。虽古来神仙，赞叹道妙，曰美曰善，要皆恍惚其象，非实有端倪。盖以为善也，就有恶对；以为美也，就有丑对。又况美在是，恶亦在是；善在是，丑亦在是。此殆后天阴阳，有对待，有胜负、参差，而非先天一元之气也。故太上曰：“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。”是知人不求虚无一气，而第言美之为美、善之为善，是亦舍本而逐末也。
太上特示下手之工，为大众告曰：凡人打坐之始，务将万缘放下，了无一事介于胸中，惟是垂帘塞兑，观照虚无丹田，既凝神又调息，既调息又凝神，如此久之，神气并成一团，顷刻间入于杳冥之地，此无为也；及无之至极，忽然一觉而动，此有为焉。我于此一念从规中起，混混续续、兀兀腾腾，神依气立，气依神行，无知有知，无觉有觉，即玄牝之门立矣。由是恪守规中，凝神象外。一呼一吸，一往一来，务令气气归玄窍，息息任天然。即天地人物之根，圣贤仙佛之本，此最为吾道家秘密天机，不容轻泄者也。
修士行持，与其求之无极，不可捉摸，何若求之阴阳，更有实据？经曰有无相生，不过动而静，静而动，出玄入牝，燮理阴阳者也。难易相成，不过刚而柔，柔而刚，鼎炉琴剑，一烹一温也。长短相形，即出入呼吸，任督往来，前行短、后行长之谓也。高下相倾，即火在上而使之降，水在下而使之升，上下颠倒，坎离之妙用也。音声相和，即神融气畅，百脉流通，不啻鸣鹤呼群，同声相应，不召自来也。前后相随，即子驰于后，午降于前，乾坤交媾，和合一团，依依而不舍也。此数者皆由后天之阴阳，而返乎先天之无极也。圣人知道之本原冲漠无朕，浩荡无痕。其处事也，则以无为为尚，而共仰恭己垂裳之风；其行教也，则以不言为宗，而自寓过化存神之妙。圣人作而万物睹，又何难之有哉？自此耕田凿井，被生成而竟忘其行；开源节流，勤化导而并化其迹。即使功满乾坤，名闻天下，而圣人若耻为虚名，未尝有实绩也。夫岂若《书》云：汝惟不矜不伐，天下莫与争能争功者，尚有弭人争竞之想哉？此殆归于神化之域、淡定之天，一惟自适其乐，而不忘自得之真。古言视富贵如浮云，弃功名如敝屣者，其斯之谓欤？虽然，道成德自立，实至名自归。圣人纵不居功，而天下后世，咸称道不衰。是不言功而功同日月，不言名而名重古今。夫惟弗居，是以不去也。
学者须从虚极静笃中，养出无美无善之真出来，才算修炼有本。其道惟何？玄关窍也！舍此则无生矣。修道者舍此玄关一窍，别无所谓道矣！如以美善为道，亦属后天尘垢。太上以此言警之，望人因流而溯源也。不然，美善之称，亦三代以下之君子，又乌可厚非哉？
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