虎符、鱼符合的上，则“信”成立，便可以调度军队，合不上，那“信”便不成立，到此为止。
这个“意义”实在是没有多少的妨碍：并不影响“心止于符”就是“无色声香味触法”的意思——明白了其意义，也仅是止于对这句话本身的理解更符合本身而已——“心止于符”本来的意思，就是眼耳鼻舌身意接受到的信息，被送到了心这里，需要心按照彼此建立的契约、秩序、程序，进行色声香味触法的工序……但这个时候，就要“到此为止”了，心表示：我知道了，就这样吧。止于此，到此为止——信息被传递过来，是“心”的事，信息传递了之后，处理或者不处理，是元神的事。
元神聚之，形者也。形而上者谓之玄，形而下者谓之器——此阴阳也。夫“形”之以制大道以为器，自是以实经诸物，见乎声色。
元神散之，气者也。气虚以待物者，唯道集虚。
……
这一“气”一“形”二者，便是元神散、聚引发的玄虚。这也是庄子的坐忘心斋中一半明言，一半隐晦的最深刻的道理。
明言的是“气”，隐去的是“形”，只因为二者正好相反，故而说了“气”便不需要再去描述“形”，知道了其中一个，很自然的就会知道与之对立的另一个。更何况“形”和坐忘、心斋本也没有什么关系。
……
安妙真说：“这听止于耳，心止于符，这一关倒是不甚难过。和《心经》说的无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法是一个意思，至于之后无意识界，这些是相同的。但在远离颠倒梦想这一块，却又是不同的——坐忘心斋一是要忘，二是要同，《心经》要人在其中独立，成就舍利子——要‘色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是’；要‘诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减’……要心无挂碍，远离颠倒梦想，在浑浊纷杂之中，保持自我——那梦想，在身边颠倒，但我却不为所动，维持自己的独立。坐忘心斋却是要忘我的……我在梦境中，我便同于这颠倒的梦境，在梦境中做一只鲲鹏，在梦境中当一个浮游，一棵树，一粒尘埃……那是一种大道的至公无我……没有了我，我就是那梦境中的万物……”
这实已经是庄子思想中最为核心、深邃的道理，是庄子一生的精神境界的精华……他一生都在享受这种“齐物”的玄妙，忘我忘情于那颠倒的梦想之中——人不应苦苦挣扎去脱离，而是享受里面每一份精彩。
安心问：“可这样又能得到什么呢？”
安妙真问：“人为什么非要执着于得到呢？为什么又非要追求某一种结果呢？这就是两条截然不同的路，一条向左，一条向右——我们不必去苛求结果，因为每一条路都有自己的终点……”
《心经》的路的尽头是究竟涅盘的认识上的新生，坐忘、心斋的路沿途有着最美丽、绚烂的风景——实际上尽头是什么，已经不重要了。
而有一些东西却又是很明确的，唯有“大松”才能“大紧”，将身体锻炼的至柔至松，也才能获得至刚至强，最为暴烈的爆发力。这样的道理，放在元神上也是一样的，只有获得了极致的“松”，才能够得到极致的“刚”——能集人不能集之念力，犹百炼精钢一般锋锐、坚韧。
这一条路……仅是沿途的风景带来的快乐，带来的松，便已经这般的不可思议了。可惜“尽头”……
庄周自己却也不知道。
他只是沉浸于自我的“蝶梦庄周”还是“庄周梦蝶”的快乐中，沿着路一路的行走，一路的快乐。
谓之曰：
逍遥。
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